静心之道

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静心是一门为身体、心智、意识带来和谐的艺术，有静心的生命是喜乐与美的绽放。没有静心的生命是压力、混乱与幻觉。

古时候，静心往往被视为一种生活之道。的确，静心并不是与日常生活分开的，而是被当做一种修行，我们必须练习特定的技巧、方法与系统。一旦我们修炼了某种静心，且娴熟此道，那份修行便与我们同在，存在于我们生命中的每一个面相。因此，不论你修炼的是什么技巧，遵循的是什么系统，请根据老师传授的教诲，好好修炼吧。

但究竟什么是静心，什么不是？

静心并不是指全神贯注，在全神贯注之中，我们窄化了心智，而窄化了心智是有限的心智，我们需要那样窄化，有所指向。全神贯注的性质，为的是探究任何主题。解决问题，学习语言、开飞机，我们需要它，但不是在静心之中。

在全神贯注之中，我们筑起一道抗拒的墙，并且在企图操控心智的努力中丧失了能量。有些人就那样静坐1小时。等静坐结束时，他们感到疲累，因为那一小时中，他们对抗又对抗，否定一切。拒绝所有的念头与感知，企图集中心神。

全神贯注是全数排除。但静心是全部囊括，静心是敞开无选择的觉知，欢迎一切。静心对一切说事，全神贯注则对一切说不。

全神贯注是努力，凡事有努力的地方，就有努力的制造者。努力的制造者是小我，全神贯注，滋养小我。那个努力的制造者越是全神贯注，就有越多的小我。

在静心之中。没有努力，没有努力的制造者因此有自由。你只是安静地坐着，聆听一切，不论是鸟儿的鸣叫，小孩的哭声，树叶沙沙作响，每一个声音都是受欢迎的，不论是什么声音，允许他来到你面前。当你聆听那个声音，你成为那个中心，而声音是外围的，朝你狂奔而来，要与你相会。

聆听任何一种声音，没有评断，没有批判，没有喜欢或不喜欢，在这之中，你成为中心，所有声音朝你狂奔而来，要消融在你之内，倾听那个声音，允许他通过，不要抵抗，然后神奇的现象便会发生，你成为虚空的，你成为静默的，纯粹的存在。

当一阵微风来到你面前，允许那微风通过你没有努力，没有抵抗。要记住，平静不是声音的，相反，每一个声音都有消融在平静之中，你是那份平静，而声音前来与你相会，消融在你之内。

注视着任何物体，一棵树，一朵花，甚至那道墙，在那个观看之中，没有选择，没有评断，只有无选择的观察。

觉知是聆听的动作，观看的动作，不需要努力，不需要全神贯注。在觉知之中，在静心之中，全神贯注自然而然的发生，他被当做礼物赐予你，但在全神贯注之中，在选择之中，你错失了静心。

在扩展的虚空的意识之中，思考停止，呼吸，变得安静。一个人仅仅是以纯粹的觉知存在，在那个状态中，存在着莫大的喜悦，美和爱，个人意识和宇宙意识相融合。一个人超越时间和思维。

在那个状态中，眼睛或睁或闭都无关紧要，他就像微风一样不请自来。才因为这个状态是你的真实本性，爱、喜乐、美和觉知，没有恐惧，没有抑郁，没有焦虑，没有忧心，没有压力。一个人成为焦虑、忧心、压力的见证者，在那个状态中疗愈发生了。

这是所谓的修行。修行意味着学习，而一个正在学习的人称为门徒。因此，我们必须学会修行的艺术。修行意味着让一切得享其所。思想有个恰当的位置，欲望有个恰当的位置，工作有个恰当的位置，职责有个恰当的位置，修行和谐带进我们的生命之中。因此，修行与静心相辅相成，有静心之处，必有修行，有修行之处，必有静心。他们是同意个静心中的心智，就是修行中的心智。

所谓全神贯注的心智，正是操控的心智。一个混沌的心智在操控，但一个自由警觉觉察的心智是喜乐的那个心智，是有纪律的心智。于是修行是生命的方向。没有那个芳香，生命绝不会得享祝福。

当你静心时，被挺直的坐着，可以的话做成莲花式或是半莲花式，如果这样对你比较舒服。如果那样做不舒服，也可以坐在椅子上，但要保持脊柱垂直。

随着不断的练习，你可以将花费在莲花式上的时间增长至一两甚至或三个小时。如果一个人一天以莲花式好好坐上3个小时。不久之后，开悟将会到来，

以莲花式静坐有助于打开心扉，呼吸变得安静，思考自动缓慢下来并停止想要超越思想，就要超越苦难，因为制造苦难的政治思想。