1996-10-20 九夜节第八天普祭：觉知你自己的状态

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九夜节第八天：觉知你自己的状态
1996年10月20日 意大利卡贝拉

今天是一个特别的日子，如你们所知，我们正在崇拜女神，祂之前曾九次降世，杀掉所有恶魔和负面，并解救所有信众，使他们能进行崇拜。关于女神的所有事迹，早已有人描述过。尽管如此，人们发现，新型恶魔和新型负面人物又回来了。或许这一切是注定的，也许天意如此。毕竟这是斗争期，除非他们出现，否则斗争期的戏剧便无法上演。因此，为了完成这场戏，他们出现了。但是，这次将会是一场截然不同的战争。这将是一场和平之人的战争，和平之人在各个行业，甚至在战争中都是最成功的人。以往的方法已经不再奏效。

人们说，当成吉思汗来到Gaya城附近一个非常大型的佛寺，他杀光了里边的所有人；在那儿大约有三万名佛教徒，他们一声不吭，然后全被杀死了。因此人们开始不相信佛教。他们说：“这是什么佛教呢？为什么佛陀不来拯救他们？”这是人类的思维方式。“佛陀应当拯救那三万名和平之人，他们以一种无抵抗的方式抵抗着，因此他们才会被这个叫作成吉思汗的可怕家伙杀死。”但你将会惊讶地发现，在这个斗争期，这个成吉思汗被许多作家称赞，还出现许多关于他的书籍。他不是穆斯林，而是某种疯子。他血洗了许多清真寺，破坏了许多精美的建筑，他还来到印度，在那里统治了很短的时间。这一切都已成为历史。

同样地，基督徒和非基督徒之间，穆斯林和非穆斯林之间都发生过战争。我们听说过各种类型的战争，其中只有那些忠实的信众遭难，真正的信徒遭难——那些以全然的信心崇拜神的人遭难。因此，许多人变成了无神论者，他们说：“根本不存在，祂的神圣力量，根本不存在，都从未存在过。我们真蠢，真笨，竟然追随这一切。”那些掌控宗教的人充分利用了这一点，声称这些被害的人是有罪之人，这些人不是对神虔诚的人，这就是我们杀死他们的原因，我们是胜利者。他们对胜利的理解为：他们很成功，屠杀了那么多的人。

然后我们来到斗争期，在斗争期，同样的事情开始出现，以一种更加精微的方式，一种不同的方式开始了：即在反神的人和利用神达成个人目的的人之间发生了一场大战。这些极其虚伪、极其腐败、极其残忍的人，打着神的旗号，其实他们无权使用这个旗号。另外还有得到了自觉的霎哈嘉瑜伽士，他们必须与这些人战斗。

之前的战争与这场战争是截然不同的。你看，在之前那些战争中，所有那些被认为是胜利者的人，开始感到非常自信：我们已经达到了预期的目标。这些战争发生在神圣母亲的九次战争之后，负面力量再次来袭并取得了胜利。但是在斗争期，在斗争期的光之中，所有这些历史上的胜利都被视为可耻的、极其好战的、荒谬的事物。这些如今到处都有描述。比如，白种人去到美国，杀光了那里的其他人。现在，这件事正被曝光。所有那些认为，直到上一场战争为止，自己是胜利者的人，他们的子孙后代全都为他们感到羞耻，羞于称他们为自己的祖先。

这种觉知已经到来，它是现代——这个斗争期——真正的胜利。那些过去被人们当作游戏的一部分，被你们称作生活方式的一切，在当今这个时代，到处都受到质疑。任何具有攻击性、压迫性和残忍的行为，现在都要受到惩罚。你们看到有许多战犯可能逃脱了，但也有许多人受到审讯，这种事情在之前是从未发生过的，没有人审判过成吉思汗。

现在，以一种非常精微的方式，所有这些好战分子开始害怕被质疑，甚至可能会被处刑。我不知道这一切始于何方，但肯定在斗争期初期就开始了。

如果你还记得，在这个国家，曾有一个极其好战的人叫墨索里尼，最终他被绞死了。在德国有一个非常有权势的人，叫做希特勒或希姆莱什么的。天晓得有什么发生在他们身上，甚至是德国人都不想提起他的名字，都为他感到羞耻。还有英国的沃伦.黑斯廷斯，来到印度，被关进监狱。这在之前是从未发生过的。如果拿破仑侵略他人，认为自己很成功，但他也无法继续下去，他必须要面对这件事的后果。你看，任何好斗的、好宰制的、残忍的、邪恶的人，大多会在他们有生之年受到谴责。即使在他生前没有，死后也会被人诋毁，他不会有一个“英雄”之类的好名声，没有人愿意为他竖立雕像。

因此这种觉知来到人们的头脑中。比如有个人叫斯大林，他曾经统治了俄罗斯，如今你几乎看不到一座斯大林的雕像，这是现代的特色。看看现代的力量！这力量令那些以为自己可以为所欲为的人恐惧。很快，他们就会明白：他们必须停止所有这些愚蠢的行为，否则他们会受苦。要受苦的不是那些受他们宰制的人，而是这些宰制别人的人。他们会在身体上、精神上、情感上受苦，他们的名声也将一落千丈。

因此，神圣母亲的力量在当今的胜利就是正在做一件极为重要的工作——去揭露。这种揭露将公开谴责那些做错事的人。如果你从这一点来看，你就会明白我们现在是如何取得胜利的。

你们中有许多人因我未能获得诺贝尔和平奖而感到非常难过。我必须告诉你们，这个奖项对我没什么影响，对你们也是。因为在我没有得到任何奖项的情况下，你们已追随我，未来也会有许多人不是为了什么奖项而追随我。但这次，也是第一次，如果你留意一下，那些得奖的人反而被谴责。甚至现在，还有人写文章反对某人得奖，还有人在批评。所以那些认为自己很精明的人，现在这种精明已经过时了，我不知道这种情况还能持续多久。因为即使在今天，如果你打开报纸，你会发现，他们是多么愚蠢地做出这样的事，他们自己无法理解做事的原因。不仅评委们受到批评，然而获奖人更是受到了严厉的批评。

现在，作为霎哈嘉瑜伽士，我们必须理解那个时候的“意识”与这个时代的“觉知”之间的区别。在那个时候，有必要杀掉这些恶魔——终结他们，但他们又回到了这个舞台上。

现在，在这个时代，也就是斗争期，他们被揭露出来，受到谴责，被关进监狱，并受到公开处罚。因此，我想，集体意识已经取得了这样一个伟大胜利，战胜了这些人，这些人多次来到世上，经历杀戮和死亡，却未曾因此受到任何处罚、任何谴责。现在，让我们看看：什么是“意识(consciousness)”，什么是“觉知(awareness)”。

这是一个精微的话题，我认为你们都能够理解。“意识”是，当某件事物使你意识到它的存在，你便对它产生了意识。比如说，我这里有一只手，好吧，但通常情况下我不会意识到我有一只手。如果一个人在睡觉，他不会意识到自己正在睡觉。当你告诉我，“你有一只手。”，这时我才会意识到；或者当有某样东西刺痛了我，我也会有意识。否则，我对其是无意识的。我对我的眼睛完全无意识，尽管我正看着一切。但假如我失明了，看不见了，那么我会意识到我拥有的眼睛，因为我现在没法用这双眼睛去观看了。因此，一旦你说这里有只手，意识便产生了。我们可以说，这是关于手的知识，你得到了关于手的知识。可是一旦你没有意识到这只手，关于手的这个知识就会消失。因此，说起拥有“无知”或“知识”，这两者其实是一样的。你没有意识到你的手，所以你对它一无所知 。现在，假设有人说，“你的手很漂亮。”有人像那样评论，那么我会意识到我有一双漂亮的手。否则，我从不知道它们有多么漂亮。

所以，通常情况下所有人都活在这样的层次——需要有人告诉你，(你才会意识到)。比如，有人说，“你穿着一件美丽的纱丽”，好的。那么我会看看纱丽，“是的，确实很美，我从来都不知道。”因此，需要有人告诉你，你才会有意识，否则你不会有任何意识。因此，我们所有人类都处于这样的层次。

那么，什么是“觉知”？这是一个不同的东西。“觉知”的意思是，假如我看到有人正要袭击我，我会像这样举起手，这意味着我知道我有一只手——我不是意识到，而是我觉知到我有只手，我要使用它。就像在意大利，在这里，你一直像这样用双手比划。这意味着，你知道，你觉知到自己拥有双手，你要用它们来更加强烈地表达更多的东西。所以我们对身体也有一定程度的觉知，我们觉知到他人，我们也了解他人，但直到获得自觉我们才会知道他人是个什么样的人。

在得到自觉之后，会发生什么呢？这很有趣。在得到自觉后，你超越这两者：“意识”和“觉知”。因为你超越思维。你超越了思维，意味着什么？意味着超越了愤怒、各种想法、各种攻击性等通过你的头脑谋划或操控的一切。所以如果你的思维不复存在，你会怎样？再也没有了思维。你与实相共存。因此，没有思维用来交流，我们称这种状态为“无思虑的觉知”状态——这意味着什么？藉由抛弃一个敌人，即我们的思维，我们就战胜了所有的敌人。没有思维给你建议，没有思维告诉你做什么。因此一旦没有思维，你就不存在了。

现在，据说当你问自己一个问题，“我是谁？”一旦你问了这个问题，你就变得无思虑，于是你就不存在了，无法回答这个问题。否则，你也许会说，“我是个女人，我是这个，我是那个，我是主教，我是教皇，我是这样，我是那样。”但是，一旦你成为一个得到自觉的灵魂，谁来告诉你“你是谁”呢？因为对你说话的正是你的头脑，而头脑并不存在，思维也不存在。这意味着，你融入了你的真我。这才是实相。
But you are aware also. Now, that´s another point.
但你也会有觉知。这是另外一点。

若你问自己一个问题，你并不在那里，但你也会觉知到。如果你的脐轮正在阻塞，你会立刻知道：我的脐轮堵塞了，肝脏有问题了。你不需要询问，或者有人站在你身边，（你立即知道）“左腹轮，哦，天啊，是这个问题。”如果有人非常爱生气，脾气火爆，你立刻感受到很多来自这个人的热力，你会说：“哎哟喂，我得离这个人远一点。”因此，这是你已经进入的一个新领域——实相，这实相是你之前从未觉知到的。

假如有个很坏的人站在你身边。他也许是个小偷，也许是个杀人犯或其他身份。你通常甚至都意识不到这些，更别说觉知到了。但一旦你成为了一个自觉的灵魂，你就会觉知到全部——那就是实相。集体中存在哪些问题？你觉知到集体。你觉知到整个世界的问题。这个“觉知”与以前的相比非常不同。

最初的觉知，如我所说的，就像这样：如果有人告诉你说，你是这样那样，你才会对此有觉知。而在现代的这个觉知中，不需要任何人告诉你，觉知就在那里。你就在那里，你知道这是什么。这就是在这个现代我们所取得的成就，这也是现代的祝福，那就是：我们现在知道自己是谁。

你总是说，“我们是纯洁的灵”，昨天我也听到了这句话。你确定吗？是什么让你相信：“你是个纯洁的灵”呢？我的意思是，你还没有见过你的灵，对吗？你还没有见过你的真我。那么，你怎么可以说你是个纯洁的灵呢？这只是因为我这么说过，你也这么说。但你就是纯洁的灵，因为所有对纯洁的灵的描述都提到过：即灵能觉知到神的大能。灵觉知神的大能，因此你就是纯洁的灵。因为只有通过把纯洁的灵认作你的人格，你才能觉知到这无所不在的力量。这一点在世界各地的所有经典文献中都有描述。你对自己的了解是什么呢？即你是个灵。因为你了解你自己的轮穴，你了解你自己的经脉。

现在，所发生的情况是你从自身抽离出来，然后你能看清自己。你非常清楚地看见自己，你开始把自己看作现在、过去和未来。对于过去，你看到过去的自己，会很震惊，哦，天啊，我曾经像这样。你透过现在的状态来看到过去的自己，在现在的状态中你看到过去的自己。然后你开始忘记过去的自己，忘记过去，忘记过去。接着你还有未来，接着你开始思考未来。关于未来，人们第一个想到的会是自己的孩子、妻子——即便霎哈嘉瑜伽练习者也是这样。“我的孩子会怎样？我的妻子会怎样？”然后他们会想，“霎哈嘉瑜伽会怎样？”接着他们想，“玛塔吉会怎样？”他们也会想，“这个世界会怎样？”由于你的觉知已扩展，现在你不再局限于那个有限的范围了。你可以为孩子着想，为妻子着想，同时你也可以考虑整个世界以及世界上的所有问题。因此你已到达了这个状态，不错——我们已经到达了这个状态。

那么，是什么照顾好所有这些，或者是什么在给你解决方案？比如对你的孩子、你的家庭、你的妻子及每个人来说，解决方案是什么？你们的母亲信奉提供解决方案，而不仅仅是给你们问题。因为目前，那些在九夜节时代所存在的问题已不复存在，完全不存在——“你可以手持利剑去杀害某个人”——不，这已不可能，你能去砍什么呢？

因此，正如我们所见，当前的问题实际上是在我们的内在，我们看到这些问题，我们清楚地觉知到它们，我们想要为此做些什么。无论我们是在过去、现在或将来，我们都能看到问题。那么，解决方案是什么？我们没有武器，没有什么可用于战斗。我们也不知道，许多人甚至都不知道怎样手持利剑。也有许多人甚至不想拿剑，因为他们有太多慈悲，在慈悲的海洋中很好地享受自己。他们享受着自己的慈悲，享受着别人的慈悲，享受着他们母亲的慈悲。但这样的话，该如何解决问题呢？只有你的内在真正变得强大，问题才会得到解决。

你的注意力在哪儿？你要转向内在。你的注意力在哪儿？你必须变得非常强大。我已完成了我的工作，我已经给了你们自觉，你们已经成长了这么多。我已向你们解释过，我已经告诉你们一切——工作都已经完成了。我已经给了你们很多的爱，应该说是如海洋般的爱，如同你们所说的，无论你们怎么说。但现在你们必须滋养自己，必须在内在变得强大。

那么你如何才能变得强大呢？首先，你必须相信：你已经超越了人类的个性，你现在已经成为了超级人类。首先，这必须在你的内在确立。这就是我们所说的信心。这个信心不是全无根据的信心，不是“你要去相信什么”的那种盲目的信心，而是一个事实。我已经告诉你上百次了，首先你必须要对你的升进有信心，对你作为霎哈嘉瑜伽士的身份有信心。为此，冥想非常重要，极其重要。没有冥想，你就不能对自己完全有信心。因为，你无法通过问自己“我是谁？”来了解你自己。你做不到。你现在可以试着去问：“我是谁？”你将不复存在。

那么这个信心应该是什么呢？因为当你问这个问题“我是谁？”你就消失了。如此，你便到达了一种状态，于是乎我必须告诉你，信心不是头脑上的，不是情绪上的，也不是身体上的，而是你自身存有的一种状态，我们可以称之为灵性状态。在灵性状态中，没有任何东西可以打扰你、压倒你、宰制你，因为，如果你拥有这种状态，那就意味着你成为实相的组成部分，那么你就成为神之国度尊贵的一员。那时，你成为最受敬仰的人物；那时，你就像是神祇；那时，你就像是迦蓝仙众。当你在这种状态中，我再次强调，它是超越人类的状态，你将极其强大。

有个关于尼扎穆丁的故事，他是伟大的圣徒，伟大的印度苏菲派大师。有一位可怕的国王，我想他称自己为王（shah）。圣人不想前去对国王叩拜，国王非常生气。圣人说：“我只向神叩拜，不向其他人叩拜。”国王说：“如果你明天不前来向我叩拜，我就会割断你的喉咙。”当晚那个国王的喉咙就被割断了。这是个故事，却是个真实的故事。有人去割断了国王的喉咙，不是尼扎穆丁，他不会那样做。

因此，若你达到了我们所说的这种“坚信（Shraddha）”的状态，这“坚信（Shraddha）”的状态是一种开悟的信心的状态。这是一种新的机制，那就是：你成为整体的一个部分，这意味着你成为了月亮、星辰等等。我告诉你们，我从未告诉过太阳应当出席崇拜——上次和这次，我都没告诉过他，我不需要告诉，一切都成就了。我没有告诉这些生命能量形成一个十字架的形状或是展现所有这些奇迹照片。我没有告诉他们，没必要告诉。他们只是自己去完成这一切，有时我会惊讶于他们如何找到这些巧妙的办法，又是怎样运作一切，我自己也很惊讶。我没有告诉他们，那两位诺贝尔和平奖的获奖人应受到每一家报纸的谴责。

这一切都自动地运行，它恰好发生。如果我有什么诀窍，唯一的一点，那就是我对“我处在这种状态”拥有绝对、完全的信心。那就是为何要有完全的耐心（saburi【马拉地语】）。这是我们必须要学习的。在任何情况下，它都会发生，因为你们全都处于这种状态。对于你们所有人来说，只有冥想才是重要的，非常重要。但对我来说不是这样。如果现在你们都能冥想，哪怕每天只冥想10分钟，也会对你们有很大帮助。

那么我们为什么会有这些雕像呢？有圣母、哈奴曼、格涅沙、基督的雕像。因为起初，人类无法理解任何没有形像的事物。除非有个形像，不然他们不能走向深入。但是，他们却走向了另一个极端，把任何一块石像、任何东西都当作神。但你们现在有明辨力，你们知道什么应该被崇拜，什么应该被视为更高的人格，这一点你们是知道的。但在此之前，人们崇拜各种各样的人——就像现在人们崇拜教皇，你们非常清楚地知道这一点。但是现在该怎么办？他们不仅盲目，不仅缺乏觉知，还对此没有任何意识。他们都处于这样的水平，以至于你无法告诉他们。

因此，我要说，你们是一种新型的人类，你们努力与之斗争，坚持到底，去了解绝对的真理。除非你了解绝对的真理，否则你将一事无成，没有明辨力，没有理解力，没有智慧。但一旦你了解绝对的真理，那么你无论如何都不能半途而废。这是非常危险的情况。比方说，一个种子发了芽，它既不是种子，也不是树。如果它不成长，就毫无用处。你的觉知也是这样，我再次谈论的是你的意识、你的觉知。（如果那样）那么你就会是一个无关紧要的人。

有许多人来到霎哈嘉瑜伽，也许是为了寻找一些宁静。可我却收到来信说，“我的爸爸病了，妈妈病了，姐妹病了。”要么就是，“我丈夫跟我吵架，我要离婚”，第三种是，“我失去了所有的金钱，我必须要有一些钱”。第四种，“我是个伟大的艺术家，但我的作品卖不出去。”他们发来所有这些愚蠢的问题。“我的孩子不好，他们很麻烦。”然后“我的妻子跟我吵架，我的妈妈跟我吵架，我的兄弟跟我吵架。”我说，“那么，这些是什么样的霎哈嘉瑜伽练习者呢？”

与实相合一的状态是指整个实相都在你的脚下，整个实相都在为你工作。现在一旦你瞥见那个状态，即使只是一眼，我告诉你，你的内在都会变得如此宁静。假如你说，“我是国王，我是国王。”假如你说，“我是乞丐，我是乞丐。”这对于这个状态有什么影响？它就像纯金中最纯净的，不会被玷污。我们要发展出这样一种心态，这对我们来说更是一种考验。我们是霎哈嘉瑜伽士，没错。我们得到了自觉，没错。我们可以歌唱得很好，没错。我们取得了良好的地位，没错。我们有美满的婚姻，没错。我们有好孩子，我们得到了一切，我们有了工作，诸如此类——这时，突然一股负面力量跑来困扰你，“那又如何？那又如何呢？”否则，你怎么会知道你是谁？若没有黑暗，你怎会知道自己就是光？这是对你自身状态的一种考验，考验你处于何种状态。

状态“state”这个词解释得不太清楚。在梵文里，它叫做“svarupa”。“Sva-rupa”中，“Sva”是你的真我，“rupa”是形像或状态。通过说，“不是这个，不是这个，不是这个，不是这个。”你们所有人都可能达到这种状态。实际上，你们的头脑已经达到了这种没有思维的状态，你能够达到。但你必须发展出一种能够认识你自己本质的人格。但在这种觉醒的状态中，你只是觉知到它，不是意识到它。

我会举例告诉你们。我知道我是太初之母，我知道我自己知道，但当你们说，“Jai Shri Mataji”，我也会说“Jai Shri Mataji”——我忘记了我是你们所说的那个人。这实际上就应当是那个状态，你知道，在某种意义上你是知道的，我不知该怎样说，但我知道我就是那位。如果你们问我，“母亲，您是太初之母吗？”我会回答，“是的，我是。”因为我知道我就是那位。但当你们说“Jai Shri Mataji”的时候，我忘了我是太初之母，我也同你们一起说“Jai Shri Mataji”。我要告诉你们，我忘了，“不，不，你不能这样说。”[大笑]这真是有趣。

现在，你们让我像女王一样坐在这里，给我这个那个礼物。我的意思是，好吧，这是你们的主意。但对我来说，你们要明白，我自己内在是完满的——我想是这样的。这在印地语中是：“Me kahenge ki hum apne hi andar samma gaye”。意思是“我完全地融入我自身。”好吧，你做这个也好，你做那个也好，即使你不这样做，也没关系。对我来说，这没有影响，也许这对你有影响，但对我来说没有。

就像这些天来，我一直在说，“现在不要再给我礼物了，不要给我任何礼物。”那么，你们唯一的理由是，“一整年我们就送您一次礼物，因为这会给我们喜乐。那么母亲为什么还要反对呢？”好吧，如果你们认为这会给你们带来喜乐，就去做吧。但对我而言，这无关紧要。因为，我认为我不在那里。我只是在看着你们坐在这里，“好吧，他们都是得到自觉的灵魂，好吧。”而我也是你们中的一员。我不认为我自己很特殊。但如果你问我，我就会说，“好吧，我是太初之母。”但我不认为太初之母是非常特殊的。因为我没有思维。但除此之外，我不认为这有什么特殊。因为某人就是某个身份，那又如何？

现在假设，太阳就是太阳，那又如何？它就是太阳。如果某人是太初之母，祂就是太初之母，那又如何？但对你们来说，这是件值得称赞的事，因为你们不是天生自觉的。你们获得了自觉，因此你们很特别，你们很伟大，你们取得了一些成就。我没有取得任何成就，我一直都像这样，以后我也将会这样。无论我在消灭恶魔，还是坐在你们面前，都毫无分别，我会一直是这样。但对我而言，你们是伟大的，因为你们已经取得了这些成就。

今天，在这九夜节的日子，看到你们如此多的人坐在这里对我做崇拜。这里有这么多的人，这么多的霎哈嘉瑜伽士，太了不起了！我要说，这不是我的成就。这是你们追求真理的成就。因为我以前多次降世到这个地球上——这是你们知道的。但我们从未遇到过这样的情况——以前许多人降世，不是被钉在十字架，就是死去，这样那样——但我以前从未遇到过这样的人。

我们再一次来到同一点，我们应当觉知我们自己——对自己要有完全的“坚信（shraddha）”。如果你对自己有“坚信（shraddha）”，你也会对我有“坚信（shraddha）”。因为我们并无不同。如果你相信这是水，那么无论哪里只要有水，我就会相信那是水，对吗？因为我知道这是水，无论在世界的任何地方，只要有水，我就知道那是水。因此，如果你知道自己是一名霎哈嘉瑜伽士，无论在哪里有一名霎哈嘉瑜伽士，你就知道那里有一名霎哈嘉瑜伽士，那就是一名霎哈嘉瑜伽士。但就你而言，你忘了你有多么伟大以及你能前进多远。

你们可能不知道，我非常为你们感到骄傲，但因为我是一个谦虚的人，我不知道如何炫耀。我有这么多好孩子，他们这么多人，这么可爱，女神为了那些信徒杀死了那么多的恶魔等等。那些信徒跟你们不一样，你们有着更好、更高、更伟大的品质。但你们必须知道你们就是这样的。不要表现得像那些本性未发展完全的人。你们已经长大，枝繁叶茂，现在我们能够看到成果。

我真的不知道该为你们做些什么，但你们要对自己有信心，那时你们就会看到，你们对实相有多少信心。在每个阶段，每个时刻，实相都会与你们同在。不必恐惧，无需成就感，什么都不需要！现在一切已经完成了，结束了！

当有了五名霎哈嘉瑜伽士的时候，我很开心。当有这么多人时，我也很开心。但当我看到这么多人时，我感到有这么多强大的人格，与实相合一。

这种集体性的合一，以前从未出现过。因此，我会说，在这一天我们要做的是杀死在我们内在的恶魔。仅此而已。如果你们想要真正地崇拜我，你们要去思考的是：你们内在有什么恶魔？仅此而已！因此，你们不必担心外在的恶魔，他们对你们无可奈何。

愿神祝福你们！