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[脐轮] 1994-12-04-罗阇拉希什米崇拜

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发表于 2024-10-25 17:42:13 | 显示全部楼层 |阅读模式

罗阇拉希什米崇拜
1994年12月4日
印度新德里

今天我们崇拜罗阇拉希什米(Rajalaxmi),即作为君王的女神。我们要知道,在政治制度上出了很多问题,人们忘记正义、公平地对待别人及为人群谋求福利。这统统都丧失了,不单是在印度,在日本、英国,甚至所有自以为有民主的国家都是这样。那些得到自由的国家盲目跟随大国,如美国、俄国、中国、英国,而不知道自己走离了多远。

例如在英国,你看那皇室的行事,便会感到惊讶,且十分叹息。他们就好像一些十分原始野蛮的人去管理民众。那些帝皇、女皇,没有个性,没有责任感,完全没有那作为帝皇、女皇的素质,完全没有顺服于罗阇拉希什米。相反,他们会做出愚蠢的事来。好像法国的总统,竟然有情妇,并求取小利。

很多国家的统治者都是一些十分低层次的人,他们却去管理国家,掌管人们的福祉。若看资本主义的国家,如日本,人们只关心自己的益处,并不关心整个社会。共产主义国家也是这样,得到权力的人都变得十分腐化。另一些国家,又有像希特勒这类的领袖出来,去损人利己。那些人完全没有个性,完全没有比一般人高尚情操。他们如何去统治别人?这是完全没有可能的。

在印度历史上,出了很多伟大的君主,因为我们的百姓都是伟大的人,有很多圣人去教导君主,作他们的导师,如施华王(Shivaji)有他的导师,君王阇拿迦(Janaka)有他的导师,君王罗摩(Sri Rama)也有他的导师。他们都是真正的导师,他们的生活完全像一个圣人,无论在外在内都是真正的圣人。人们也接受君主要有灵性的背景,他们会尊重有灵性的人。他们和今日的人完全不同。

直至英国人来到,不知当中发生了甚么。大部分人都不喜欢英国人的生活方式,做事方法。但那些不同地方的皇帝、女皇,以为自己是十分高尚的人,本应保存自己的文化,但却吸烟饮酒,还说是学习其他政府人员的做法,如来自瑞士、英国和澳洲的皇室都是这样。他们认为我是十分落后的人,不饮酒、不跳舞。在军方人员中,也同样有很多十分腐化的人。那些统治阶层都一窝蜂地跟随英国,他们都是十分低层次的人,不懂得自己国家的一切,却只认识英国。在整个教育制度上,他们学习西方文化,学习英国,对自己国家却一无所知,更不关心印度。在医学上,他们不接受本土的医术,觉得这是十分无用、原始和落后。

你们可以看到印度这个国家,如何由伟人统治、尊重灵性生活,到现在衰落的情况。在印度独立以前,我们要对抗英国,那时的人都十分好。记得有一次我们一家人去看曲棍球比赛,我父亲的车上插了国旗,军人要他取下来,我父亲说:「除非你割下我的头颅,然后拿去吧!」所有孩子都站在父亲那边,那军人便感到惊慌,于是跑了。那种热诚、爱国的精神,我们就是用这种特质去对抗他们。

但英国人分裂印度,令印度人未得到自由以前,已互相斗争。我不知道要责备谁。若人们拒绝这种分裂。就不会令孟加拉国变得十分穷困,若与印度联合便不会变成这样。巴基斯坦现在也变成空壳国家,甚么也没有,没有工业,只有战争,国家没有发展。一连串的战斗,改变人们的价值观,现在人们再没有价值观。

印度也是同样糟。以往有很多伟大的人为国家牺牲,今日在位的人都改变了,完全倒转过来,只是自我中心,只为自己利益,只为自己家人利益,只关心如何把钱财转入自己在瑞士的户口。在我的生命中,我亲身经历过人们怎样为自由而奋斗,但那些当权者对这些却丝毫不记在心中。我的母亲、家人、朋友,甚至贫穷的人,从没有想过要去敛财。这是为了甚么?若你在心中已是满足,已得到自由,这就足够了。但现实中,是那些十分低劣的人,他们没有为国家做过甚么,没有牺牲甚么,却被提升到统治阶层,那些好人却被压下去。

若他们熟悉施华王、阇拿迦这些贤明君主的历史,便知道他们如何崇拜太初母性力量(Shakti),所有的力量都去崇拜那原初力量,这力量令人们提升至得到正道。但事情却渐渐变起来,人们再没有以往的特质,人们的态度改变,这都是由于那些低劣的人冒起头来。

记得在我结婚以后,有一次在房子外的花园中,有三个人来找我,那时我怀了孕,正在讲故事给孩子听。那些人要求我给他们房子往。我父亲留给我的房子很大,有厕所、厨房及所有设备,还有独立的门户出入,不会打扰家里的其他人。他们是难民,需要留下来住几个月。我答应把父亲的房子给他们住,任由他们使用房子的设备。黄昏时,我的弟弟、家人及丈夫回家,他们都是朋友。他们看见那三个人在房子里,便向我大声说:「为甚么把这些人留下来?他们在这里做甚么?」我说他们都是很好的人,我凭生命能量知道他们不是坏人,他们只是在这里住,没有其他。家里的人却不同意,一定要他们离开。我说:「不是因为他们是难民,便要他们离开吧?」

整个社会都完全改变,一个人的价值在乎他有没有钱。若那人没有钱,你就不会尊重他,信任他。刚刚相反,你们不要信任有钱人,穷人比有钱人更加诚实,那些有钱人的钱都是欺骗得来的。

虽然家人要求那些人离开,但我坚持他们留下来,因为那房子是父亲给我的。那些可怜的人便住了一个月。那时锡克教徒逼害回教徒,那三个难民便是回教徒。有一次有些锡克教徒到家里来找我,问我有没有收藏回教徒。我说那三个人不是回教徒,我是向他们说谎的。他们说我为何如此肯定,我回答说我是印度教妇人,我的额上有吉祥痣,我怎会收藏回教徒呢?他们用沾有血的武器来恐吓我,家人都说由他们离开吧,但我不害怕,我十分镇定。那些锡克教徒都有点慌张,便相信,然后离开。后来,那三个难民离开了,其中一个后来成为十分出名的女演员,另外两个分别成为著名的诗人及十分著名的作家。之后,有些人想拍一部有关年青人的电影,那时我是电影会的副主席,他们想找那女演员拍戏,我说:「你们去找她,但不要提起我的名字。」因我知道若提起我的名字,便好像强逼她接受拍戏一样。他们找到了她,她提出很多要求,要花上很多钱,但那部电影是慈善性质的。我说不要紧,完全答应她的要求。在开幕典礼上,她看见了我,眼泪不断流下来。她走过来向我问好,有人对她说是我支付所有费用的,她便说:「我的天呀!我的天呀!怎能够这样?」她说:「拿走这些钱吧,一切由我支付,没有人知道那位女士为我所做的事,没有人会这样做。」她不断的哭,然后致电给她的丈夫及那诗人,前来道谢。

那时我只是将父亲的房子给他们住,虽然家人反对。那时他们不知道如何去相信别人,但我完全相信他们。家人说那些人可能会害我,把我的头颅割下。但他们为何要割下我的头呢?他们想尽古怪的念头,但最令我难过的,是他们害怕,因为那三个人没有钱,这便是事情的始末。我们争取独立、自由以后,金钱的念头便来了。没有钱,穷人并不在乎,他们吃简单的食物,然后睡得很好,当然他们不像现在的人那样贫穷。我当时的理解,那些有地位、有权力的人,明显是害怕所有人,这便是我们衰落的开始。我们害怕,在位的人也害怕。他们害怕失去地位、权力、金钱,这令他们变得疯狂。如果我本是没有钱,那又怎么样?所有这些观念,都是由国家分裂开始的。

我年少时,我父亲从不锁起门户。我们家里有一座十分美观的留声机,有一次有个贼人偷去家里的留声机。我父亲说:「可怜的贼人,他一定十分喜欢音乐,不然为何要偷去那留声机?但他只偷去留声机,没有拿去唱碟,如何听音乐呢?」我母亲说笑道:「好吧!我们去登个广告,说偷去留声机的人请把唱碟也拿去。」你看,他们是十分自然的表现。我父亲有钱,那贼人没有钱,他偷去那留声机,我父亲可以当他犯下刑事罪行去处理。他是律师,十分熟悉法律。但他不会做这样愚蠢的事,他只想到那贼人喜欢听音乐,故偷了留声机,却没有把唱碟拿走,我母亲便说,登个广告叫他把唱碟也拿去吧。

我父亲也是政治家,那时当政的人只希望提升那些人,使他们也可拥有自己所拥有的。那时所有有钱人都十分慷慨,把钱财捐出来。如在我们地方有一个十分有钱的人,他捐出所有钱兴建大学,印度以往所做的都是靠这些人的慷慨。他们从没有想过要自己的子女愈来愈有钱,他们有钱便捐出来,造福人群。因为罗阇拉希什米的特质,因为拉希什米的责任是改善人的生活,这种特质表现出来,他们便不用思考,自然慷慨起来,希望能造福他人。他们不用向自己说甚么,便会行出来,认为改善他人的生活是自己的工作,不像现在的政治家、政党那样。

女神拉希什米对政治的影响,第一个特质便是慷慨。好像君主摩诃维亚(Mahavira耆那教大雄)在王宫的丛林里,身上只包着一块布。克里希纳(Krishna)去考验他,化身成一个乞丐,向他说:「你看,我没有衣服穿,你还有一块布裹着,何不脱下给我,这里离王宫十分近,你可以回宫穿回你的衣服。」摩诃维亚说:「好吧!」他脱下那块布,自己找块叶子遮蔽身体,然后回到宫中。但那些耆那教徒却以此来侮辱摩诃维亚,塑造赤裸的雕像,将身体隐蔽处都显露出来。这证明他们没有向女神崇拜,因为女神善于装饰;她是你们的母亲,喜欢将你们装扮得美丽。

又好像阇拿迦,他是君王,因此穿上华美的衣服及戴上饰物。有一次挪支塔那来找他,他奇怪为何自己的导师要他见这位君王。他穿着华丽,又欣赏很多舞蹈表演,他不像圣人,他只是一个君王。心想:「我的导师为何会触摸他的脚?为何要我来找他?」阇拿迦知道他心里所想的,便问他来这里做甚么。挪支塔那说他的导师叫他来求取自觉。阇拿迦说:「你可以拿去我的王国,但不能得到自觉。」挪支塔那说:「你要求我做甚么我也照做。」于是阇拿迦将一把大剑放在他头上,叫他睡觉,但挪支塔那怎样也不能入睡。有一次王宫失了火,所有人都逃跑,但阇拿迦却独自安祥地静坐,挪支塔那看见阇拿迦仍在静坐,十分失望,他也离开了。再返回王宫时,发觉并没有烧过的痕迹,阇拿迦也丝毫没有损伤。阇拿迦说这只是幻觉,王宫并没有失火。挪支塔那才明白自己错在那里,他怀疑上天的力量,怀疑阇拿迦,只因为他是君王,只因为他的衣着,他没有看见阇拿迦内里的力量。就好像我结了婚,戴上颈炼,依照传统去做,但我内里却是不同的。阇拿迦内里是完全的圣人,是十分高尚的圣人。

当你得到地位时,这些事情都会出现。就好像在霎哈嘉瑜伽,有些人成为领袖以后便自以为是。领袖只是个幻相,在霎哈嘉瑜伽无所谓领袖,完全是个幻相。但他们走向自我,自我不断膨胀。自我的问题很容易解决,若那人崇拜罗阇拉希什米,她便给予那人得到平衡。她坐在大象之上。对女士来说,坐在大象之上并不容易。我也坐过一次,并不容易。你要不害怕,而且要保持平衡。

女神的祝福是巨大的。她的第一个祝福是使人变得高尚,有尊严,具有作为女皇的尊严,你是女皇,你不能表现得像街市泼妇。透过她的祝福,你得到尊严。这尊严充满爱,这个性表现出来,全是爱及造福他人,并没有其他。她双目所及之处,便得到祝福。她是最高的,人们还能给她甚么?那些所谓的政客、总统、统治人民的人,他们全都是乞丐,他们总想着如何得着利益,如何敛财,其贪念有如乞丐,他们没有资格去统治人。作为统治者,第一是要单纯地祝福他人,只想到别人的福祉,这便是女神的祝福。

女神的第二个祝福是使你发展出一种性格,具有尊贵及富幽默感,明白他人的处境。有一个故事,说有个国王骑马出巡,遇上一个酒徒,那个酒徒就像今日的政客,他说要买下国王的马。那国王说:「今天不成,明天吧!」到了明天,那酒徒十分谦恭地去见国王帝,国王说:「你要买马吗?」他说:「不,想买马的那个人已死了。」任何人在这情况下都会生气,会把那酒徒痛打一顿,因为他说的是这个,做出来的却是那个。但国王没有这样做,因为他知道那人是酒醉才这样,并不是清醒时做的,因此对他说明天才卖马。只是有罗阇拉希什米祝福的人才能这样做,不然已大发雷霆了。若好像其他的国王一样,爱开枪杀人,虐待别人,给别人苦难,这些人没有资格称别人是罪犯,但我们却接受这些人,接受他们成为导师。

罗阇拉希什米处于正道(Dharma)。如果有人违反正道,她会用尽一切方法去帮助那人。但若那人不行正道,她便不再做甚么了。她有上天的判断力,知道那些人要得到帮助,那些人要受到惩罚。我们也需要这种特质,不然便会被小人围绕,教你做甚么甚么的。有一次,有一个对瑜伽十分感兴趣的政客,来向我说要我们怎样怎样做。我说好吧。有三四个大学教授来找我,说那个人是政客,是个坏人,要小心他。我问:「你如何知道?」他回答说:「因为他是政客。」我向他说:「我十分清楚那个人,他夺去婆罗门的妻子,他自己并不是婆罗门。他又到处欺骗别人,聚敛钱财。」他说:「你完全知道吗?」我说:「知道。」他问:「那样为甚么你让他接近你?」我说﹕「你觉得他很接近我吗?」他说:「是。」我说:「你完全错了。」我说:「他接近我,但不是因为他有甚么了不起。相反,正因为他是坏人,他来到我面前总是件好事,至少我可以改正他,使他不再害人。」但人们不清楚他,只看到他和我说话,便叫我小心他。

故此要有上天的判断力。如果君主没有这种判断力,他便会惩罚好人,帮助坏人。如果你是自我中心,便会失去上天的判断力。你要完全脱离对权力的执着,要完全的脱离。罗阇拉希什米并不关心权力,不像那些人要别人吹捧,把他们抬到十分高,要人们不断奉承。这类政客以为自己十分伟大,十分重要,完全不知道自己所做的错事。但有自我尊严的人,却十分清楚自己是甚么。人们向我说甚么我都会听,都会安抚他们,但我不会接受他们所说的。

有甚么所谓伟大的事?事情便是这样,有甚么伟大可言?好像有一盏灯在这里,这便是一盏灯,有甚么伟大?没有所谓甚么伟大不伟大。我是太初之母(Adi Shakti),就是太初之母,有甚么伟大?若你是君王,就是君王,那又怎样?若你是篡位者,可能会有自我,但若本身是君王,便是君王,有何自我可言?若你是受女神的关注,这便是你唯一的享受。你也许有钻石,也许有银器,对你也没有分别。

很多人都误用经典,以为罗阇拉希什米骑在大象之上,表示高贵的人便要坐大车。她骑在大象之上,是因为大象是最高的动物,是充满智慧及仁慈的动物,故罗阇拉希什米要骑在大象之上。她骑在大象之上不是去炫耀,她是要坐在高处,观看四周所发生的事情。因此才坐在高处,目的不是去炫耀,目的是要能更清楚地察看其他人。

若有人得到高位,因会为他们的脑子向下看,便以为自己十分尊贵。好像我坐在宝座上,这宝座不能给我甚么,相反是我令这宝座得到意义。若你是君主,便要坐在宝座上,没有甚么了不起。但很多人却害怕失去座位,好像别人欠了他甚么似的。因此那些人在位,便不断聚敛搜刮,使自己的屋里放满没有用的东西。

作为君主,应以人格的尊严去装饰自己。所有外在的饰物,如王冠、项链等等,只不过是让别人知道他是君王才戴上的。这些饰物本身不是装饰,相反是君主去装饰这些饰物。好像我们在街上找个乞丐,替他装扮,要他穿上帝皇的衣服,戴上饰物,然后把他放在高台上,任何人看见都会大笑。没有人当他是君王,因为他根本不像君王,他的样貌及举止不像,头脑也不像,他没有那信念、尊严与智慧,他完全不像君王。还有一个君王,他想穿一双鞋子,外形像雀鸟一样。我看见他这样愚蠢,穿上这样的鞋子,显得十分古怪。这个君王却愚蠢得不知道。

你们看到很多这样愚蠢的事。对我来说,我完全不同。他们认为这些东西十分重要,要不断聚敛。有一次有个男士来我这里吃晚饭,他戴上花环,我问他为甚么要戴花环,他说是自己买的,人有我有。我觉得十分可笑。在印度,只有神祇才戴上花环,即使有人被戴上花环,他戴了便立刻除下来。还有一位女士,在印度买了一个花环戴上,人们便大笑起来。印度人知道这分别,你不是神,不可以去买个花环戴在自己颈上,你要有这个本质才成。

一个在本质上便是君王的人,在他内里会有罗阇拉希什米的祝福。她如何做?她对这人做了甚么呢?首先她会把她的名字放在那人的心中,她会亲手写上。人们会崇拜他,欣赏他,希望他的本质也在自己身上。

罗阇拉希什米的另一个祝福,是她赋与那人一个特别的身体,这身体能发放生命能量。他不是那些自私的人,不会利用广告去宣传自己,吹捧自己。他的存在已表明了自己。在我们的时代,有很多这类的人,他们可能已不再活跃,别人不认识他们,任由愚蠢的人上台去领导他们。但他们的心里有罗阇拉希什米写上的名字,他们曾受到罗阇拉希什米的祝福。

作为一个政治家,一定要知道,他不是要去赚大钱,不是要去大肆宣传自己,不会为自己的利益而令整个国家翻天覆地。他不用去杀人,枪杀那些反对他的人。他要知道,他的存在是要得到作为一个好人的声誉。

好像君王罗摩(Sri Rama),他是只为人民求取福乐的君王,毫无疑问,他是一个十分好的君王。但当别人说他的妻子曾与罗剎魔罗伐那(Ravana)在一起,说他的妻子不纯洁。他清楚知道他的妻子是完全的纯洁,但为了杜绝别人的谣言,他把妻子流放在森林里,以停止人们一切的坏话。

但你看今日的政客,他掌权后,他的兄弟、家人如何以此牟利,他的妻子如何以此掏大钱,人人都在背后说他只为了钱,把公款花在没有意义的东西上,只管挥霍。人人都在背后这样批评,但没有人会在他面前说出来。因此作为一个君主,最重要的是他只担心自己的人格是否完整,而且还要懂得宽恕别人。好像在印度有一个政客,他有六十五个妻子,这只显示其人格的低劣。他要有很多女人围着他,他拥有很多女人,以表示自己十分有权力。

以往的日子过去了。但我要说的是,那些不配受罗阇拉希什米祝福的政客,他们会被送到监狱去,会失去位置,会被人赶出去,或逃到西方去。他们的罪行会完全暴露出来。他们会勉强地做下去,表现自己是统治者,统治别人。但事实上,这只是一个征兆,表示女神罗阇拉希什米的祝福已离开这个人。这些事情一定会发生,我十分肯定。

在霎哈嘉瑜伽,我实在感到稀奇,你们当中竟有人把自己当作政客,制造一群群的人,和这一群有甚么沟通,然后又去影响那一群,这显示你本身已失去了集体性。一个好的霎哈嘉瑜伽修习者,会把所有人都联系在一起,因他看到集体的光芒。制造集体分裂的人,对他及对别人都十分危险。现在你已进入神的国度,受到上天的祝福。当然你们要衣着整洁,举止良好,做事有系统,有计划。但在这一切之上,你要知道,你是霎哈嘉瑜伽修习者。你们是十分特别的人,你看在这世界上,有多少人能成为霎哈嘉瑜伽修习者?

你们都是十分特别的人,因此要把自己成为罗阇拉希什米的美丽工具,别人看见你都推崇你,明日你便可以管治世界。我不希望你们加入政治或脱离政治,我希望你们首先要得到罗阇拉希什米的祝福。然后你们才知道自己的国家有甚么问题,你可以做些甚么,你做事的目的是为了甚么,你为甚么要从政,你有甚么计划等等。

注意力由内转向外,那些终日挂念自己亲人,父亲有病,母亲有病,兄弟有病,这些人做不出甚么事来。

印度争取独立的时候,我们放弃学业,放弃家人,我们都是十分年青的人。你们要知道,若你们想从政,首先一定要得到罗阇拉希什米的祝福,你要在自己身上建立尊严。我从心里祝福,愿这些人能在世上出来。

愿神祝福你们。
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