1984-02-29 湿婆神（左心轮）普祭：无执着的境界以及大脑的开悟

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湿婆神普祭：“无执着的境界以及大脑的开悟”
1984年2月29日 印度Pandharpur

现在我们都到齐了，一切都已准备就绪。

选择这个地方是因为他们说另一边有很多可怕的人。尽管如此，但我们也存在着与那些人相同的问题（笑声）。

好了。你要知道，这是现代社会，现代社会有很多复杂的问题。

在当今时代，一个本应是神圣的地方却变成了最不神圣的地方。目前的状况非常混乱。当我们试着建立一些非常基本的东西时，你看，就像一棵从石头中长出的小苗那样，要克服很多困难，因此我们必须保持头脑完好无损，明智地看待一切，并试着通过我们的耐心和理解来看看能够成就什么，这非常重要。

我认为今天对我们所有人来说都是一个非常重要的日子，因为这个地方是宇宙大我（Viraat）之地，是Shri Vitthala之地。这是Shri Vitthala向一个孝子显现的地方，孝子请求Shri Vitthala说：“您最好站在一块砖头上”，Shri Vitthala就站在那里。有人说祂站在那里等待。一些人说我们看到的雕像出自大地母亲，就是这种沙地。这就是Pundarikaksh【孝子的名字】所说的：“这些神祇来看望我和我的父母，我忙于照顾父母，所以他们都站在我抛过去的那块砖头上。”

对于整个故事，我们要以一种非常明智的方式加以理解，并融入常识。神自己能行各种神迹。我们这些由神所创造的人，正在做一些看似神奇的事情。打个比方，拿这个世界在一百年前的情况来说，可以说，今天我们所看到的许多事情可能都是奇迹。一百年前，没有人会想到他们可以在这么偏远的地方安排好这一切。但所有这些奇迹都来自神的大能。因此，我们（只）是那一点点奇迹的创造者。所以神的所有奇迹都无法解释，也不应该被解释。它们超越了我们的思维，为了让人们感知到神的存在，神可以做任何事。

祂可以进入所有的三维空间，也可以进入第四维空间。祂可以做任何祂想做的事。这就是你们在日常生活中所见到的，有多少奇迹发生在你们所有人身上，而你们并不明白这些是如何发生的。

甚至奇迹也可以发生在那些无生命的事物上，人们对这些奇迹是如何发生的感到非常惊讶。所以，现在，在亲眼目睹了所有这一切之后，我们必须相信：祂是神，祂可以做任何祂想做的事。而我们什么都不是，什么都不是。不应该用理性去解读神的奇迹。“这怎么可能？怎么可能？”你无法解释。只有通过自己的体验达到那种心智境界时，你们才会相信神是全能的。这是非常困难的。这种理念（我们）很难（理解），因为我们是有限的人类，我们的力量有限，我们无法理解神怎么会是全能的，因为，我们并没有这个能力。神，祂是我们的创造者，我们的维护者，祂希望我们存在，祂就是我们存在的本身，祂是全能之神，无所不能。祂可以随心所欲地对待我们。祂可以创造另一个世界，祂也可以摧毁这个世界，只要祂想那么做。

我来Pandharpur做湿婆神普祭的想法是这样的：湿婆神代表灵，而灵驻于你们所有人的心中。至高湿婆神的宝座就在你们的头顶，但映现在你们的内心。

现在，你们的大脑就是宇宙大我形相（Vitthala）所在。因此，把灵带进大脑意味着让你们的大脑开悟。“大脑的开悟”意味着，在认识神的能力上，你们大脑的有限能力必须变得无限。我不会使用“理解”这个词，而是“认识”神——神是多么地强大，多么地神奇，多么地伟大。另一方面，人的大脑当然可以从无生命力的事物中进行创造。但当灵进入大脑时，你们就能创造有生命力的事物——灵量（Kundalini）的鲜活作品。甚至无生命力的事物也开始像活的一样，因为你们触碰到了它内在的灵。

如同每个原子或分子内部的原子核都驻有该（原子或）分子的灵一样。当你们成为自己的灵，可以说，原子核就像原子的大脑，原子就像是原子核的身体。而控制原子核的是驻于原子核之内的灵。所以现在你们注意到了原子，整个原子，然后注意到了原子核，而在原子核之内的是灵。同样地，我们有这个身体，我们注意到身体，然后我们有……我们有原子核——即大脑。而灵驻于心中。所以大脑是通过灵来控制的。怎么控制呢？

在心脏周围有七层光环——可以成倍增长为任意数，7的1600次方——就是由这些光环“观察”这7个轮穴。1600次方，抱歉，应该是7的16000次方。现在灵是通过这些光环在观察；观察——我再次说“观察”——通过这些光环。

这些光环正在“观察”你大脑中的七个能量中心的行为。它也在“观察”所有在大脑中工作的神经——又是观察。但是当你把灵带进你的大脑时，你就向前迈了两步，因为当你的灵量升起时，她触碰到至高湿婆神，此时，至高湿婆神就会“告知”灵——“告知”意味着，至高湿婆神映照在灵中。所以这是第一种境界，在这种境界下，负责“观察”的光环开始通过大脑中的不同轮穴进行沟通交流，使大脑得以整合。

当你把灵带入大脑时，这是第二种境界，此时，你是真正完全地实现了自觉。达至这种“完全”是因为在那时，你的真我，也就是灵，成为了你的大脑。“灵进入大脑”是富有活力的，它开启了人类的第五维度。首先，当你获得自觉，拥有集体意识，灵量开始向上升起，你会进入，穿越第四维度。但是当灵进入你的大脑时，你便处于第五维度了，这意味着你成为了做事者。比如，现在我们的大脑说：“好吧，把这个东西举起来。”于是你就会用手抓住，把它举起来。你成为了做事者。但当大脑变作灵时，灵就成了做事者。而当灵成为做事者时，你就获得了完全的湿婆神（Shiva）的自觉。

在这种境界中，即使是自己生气了，你也不会对此产生执着。你不会对任何事物产生执着。即使你拥有什么，你也不会有所执着。你无法执着，因为灵是不执着的，灵是完全无执着的。你不会为任何执着感到烦恼。你不会产生执着，哪怕是一秒钟。

现在，我想说，为了理解灵的不执着，我们应该清清楚楚地，好好研究一下自己：“我们是如何产生执着的？”

首先，我们通过大脑产生执着，主要是通过大脑，因为我们所有的制约都在大脑中，而且，我们所有的自我也在大脑中。所以，所有的情感执着都缘于大脑，而所有自我的执着也都缘于大脑。这就是为什么有人说，在获得自觉之后，我们必须通过修习无执着的境界来修习湿婆神原理（Shiva Tattwa）。

那么，你如何修持这种无执着的境界呢？

因为我们执着于某些事物，当然是因为我们的大脑，也是因为我们的注意力。所以我们会尝试做我们所说的“Chitta Nirodh”的练习，也就是“控制注意力”——注意力去哪里了？

在霎哈嘉瑜伽的修习过程中，如果你要提升得更高，就必须完善自身这个工具，而不是他人那个工具。这是大家都应该明确的一点。

现在你只需观察自己的注意力，它去了哪里。观察自己。一旦你开始观察自己，观察你的注意力，你就会更加认同你的灵。

因为如果你要观察自己的注意力，你必须成为灵，否则，你怎么能观察注意力呢？

所以，现在看看你的注意力去了哪里。在所有粗糙的层面上，首先是对自己身体的执着。

我们看湿婆神，祂对自己的身体没有执着。祂可以睡在任何地方。祂去墓地，还在那里睡觉，因为祂没有执着。祂永远不会被任何鬼魂之类的附体，决不会这样。你看，祂是无执着的。无执着需要通过观察并看透自己的执着来达到。现在，因为你是得到自觉的灵魂，当然，灵还没有进入你的大脑，但你仍然是得到自觉的灵魂。

因此，你能做的，至少是可以观察自己的注意力，你可以做到这一点。

你可以清清楚楚地观察自己的注意力，看看自己的注意力去了哪里。

然后，你也可以控制自己的注意力。非常简单：要控制你的注意力，你只需将你的注意力从这里转移到那里。尝试改变你的优先次序。现在，在得到自觉之后，所有这一切都要去实践，以达到完全的无执着。

因此，身体要求舒适，那就试着让身体有一些不舒适。尝试一下。你认为舒适的东西，试着让它给你带来一些不舒适。这就是人们去喜马拉雅山的原因。你看，来到这个地方就已经给我们带来了很多困难（锡吕·玛塔吉笑了笑）。而如果要去喜马拉雅山，你可以想象（会是怎样）。

因此，在得到自觉之后，他们会把自己的身体带上喜马拉雅山（修行），“好吧，经历所有这些。让我们看看这个身体是如何表现的。” 从某种意义上说，你所谓的苦行由此开始了。

这是一种你现在可以很容易做到的苦行，因为你现在是得到自觉的灵魂。

带着享受的心态，试着让这个身体有一些（不舒适）……

对于湿婆神来说，祂在墓地还是在自己的冈仁波齐山或者在任何地方都无关紧要。

你看，你的注意力在哪里？你们人类的注意力是非常非常糟糕的。

你们的注意力非常地杂乱，荒谬至极。

“我们这样做是这个原因。”这有一个解释，或者，其他人必须给出一个解释。并不需要作出解释，或者接受解释，或者请求解释。没有解释。没有解释是最好的存在方式。

用简单的印地语表达就是“Jaise rakhahu taise hi rahu”，意思是“无论你怎么待我，我都会保持在那种境界，而且我会很享受。” 在这首诗的后面，卡比尔接着说：“如果你让我坐在大象上”——意思是皇家座驾—— “我会去。如果你让我走路，我会走路。” 这就是“Jaise rakhahu taise hi rahu”。

所以在这方面不起反应，没有反应。

起初没有解释，就不会有反应。

其次是对于食物的关注，然而，这是人类作为动物的最初追求。

不要把注意力放在食物上！不管有没有盐，不管吃这个还是那个——不要把注意力放在食物上。事实上，你不应该记得今天早上吃了什么。然而，我们还会想着明天要吃什么。我们吃东西不是为了让身体运转，而是为了更能满足舌头的“享乐”。

一旦你开始明白那种“享乐”是注意力在粗糙层面的一种表现——任何形式的“享乐”都是非常粗糙的感官体验。它是非常粗糙的。

但当我说“不要享乐”时，并不意味着你应该成为严肃的人，就好像家里有人死了似的！（笑声，锡吕·玛塔吉笑了）反而，你应该像湿婆神那样地无执着。

祂骑着一头跑得飞快的公牛来结婚。祂坐在公牛上，双脚像这样张开，公牛飞奔，祂抓牢公牛。双脚像这样张开！（锡吕·玛塔吉笑了）祂为了结婚而来。跟随祂来的，有独眼的，没有鼻子的，各种各样奇奇怪怪的人。大家对湿婆神的胡言乱语让祂的妻子感到非常尴尬。祂不在乎自己的名声会怎样，不在意这些事。但这并不意味着你要变成嬉皮士。你看，这就是问题所在，一旦你开始那样想，你就会变成嬉皮士。

很多人认为，如果你尝试像湿婆神那样行事，你就会成为湿婆神。很多人都这样认为：如果你吸食大麻，你就会成为湿婆神，因为湿婆神曾经吸食大麻。为了让大麻从这个世界上消失，祂曾经吸食了所有的大麻。对祂来说，不管是大麻还是别的什么，这又有什么关系呢？给祂任何东西，祂都不会迷醉，这毫无疑问。祂吸食所有这一切。或者他们会认为，如果他们像湿婆神那样活着，像祂那样对事物不执着，对外表毫不在乎。对于外表，湿婆神需要的是，无论祂以什么样子出现，那都是祂的美，祂不需要作任何修饰。

因此，对任何事物的执着都是丑陋的。是丑陋的，是毫无意义的。但你可以打扮成你喜欢的样子，或者，即使你穿上最普通的衣服，也会看起来是最高贵的人。但这并不意味着你可以这样说，“好吧，在这种情况下，让我们裹着一张床单到处走动吧。” 在你的内在，通过灵进化而来的美赋予了你这种力量，让你可以想穿什么就穿什么，（而这些），对你的美不会有任何影响，你的美一直都存在。

但你达到这种境界了吗？只有当你的灵进入你的大脑时，你才能达到这种境界。对于自我倾向的人来说，更难以达到这种境界，这就是他们无法享受事物的原因。只因一点点小事，他们就会崩溃。而作为喜乐之源的灵，却无法进入（他们的大脑），无法显现出来。喜乐就是美。喜乐本身就是美。而这是我们必须要达到的一种境界。

执着的产生来自各种途径。如果你稍微留意一下，你就会（发现）自己对家庭的执着，“我的孩子会怎样？我的丈夫会怎样？我的母亲，我的妻子会怎样？”，这些都是无意义的事情。谁是你的父亲，谁是你的母亲？谁是你的丈夫，谁是你的妻子？

对于湿婆神来说，祂并不知道所有这些。对于祂来说，祂和祂的力量是不可分离的。所以祂是一体性的存有。没有二元性。当存在二元性时，你才会说“我的妻子”。你不停地说，“我的鼻子，我的耳朵，我的手，我的，我的，我的，我的。”不断如此，深陷其中。

当你开始说“我的”的时候，二元性就存在了。但当我说，“我即鼻子”，那么就不存在二元性。湿婆神即（祂的）力量（Shakti），力量（Shakti）即湿婆神。这就不存在二元性。但我们始终活在我们的二元性当中，正因为如此，才有了执着。

如果没有二元性，那么执着又是什么呢？如果你是光，你又是灯，那么二元性在哪里？如果你是月亮，你又是月光，那么二元性在哪里？如果你是太阳，你又是阳光，你是词语，你又是词义，那么二元性在哪里？

但当存在这种分离时，就会存在二元性，正因为这种分离，你会感到执着。因为如果“此”即是“彼”，你怎么会执着呢？你明白这一点了吗？因为在“你”和“你的”之间存在差异和距离，所以你才会对它有执着。然而，这是我，那么，谁是他人？整个宇宙都是我，谁是他人？一切都是我，谁是他人呢？

但事实并非如此，这只是一股脑电波或“自我”的脑电波。

（马拉地语：“坐下，坐下。如果我需要什么，我会问的。这会打扰到其他人。坐下吧。我们正在谈论一个非常重要的话题。此刻我不需要任何东西。即使我坐上九个小时，我也不需要任何东西。请坐下，不用担心。你不应该打扰。请坐。”）

因此，谁是他人？没有谁是他人！

只有当你的灵进入你的大脑时这才成为可能，你才会成为宇宙大我（Viraat）自身的一部分。正如我告诉过你的，宇宙大我（Viraat）就是大脑。然后，你所做的一切——当你发脾气，当你表达你的情感、同情什么的——都是灵在表达，因为大脑已经失去了它的属性，这所谓的有限的大脑，已经变作无限的灵。

我不知道，我真的不知道如何给这样的事物作个类比。但我们能做的是把它搞清楚，如果把一种颜色滴入海洋，海洋就会变得色彩斑斓，这是不可能的。然而，试着想想，如果把一丁点颜色，有限的颜色，滴入海洋，颜色就完全失去了它的属性

反过来想想。如果海洋是彩色的，把海水泼洒到空中，或注入到任何一部分、任何一小块、任何一点、任何原子或者任何东西上，海水所到之处都会变得五颜六色。

因此，灵就像是海洋，内里有光。当这个灵的海洋注入我们的大脑这个小容器里时，这个容器失去了它的属性，一切都变得有灵性。

一切，你可以让一切都变得有灵性，一切事物，你所触碰到的一切事物，都会变得有灵性：这片沙子变得有灵性，大地变得有灵性，大气变得有灵性，天体也变得有灵性。

一切都变得有灵性。

所以，这就是灵的海洋，而你的大脑是有限的。

因此，必须把无执着的境界带进你有限的大脑中。应该打破大脑所有的局限性，这样，当这个海洋填满那个大脑时，它会打破那个小容器，容器的每一部分都应该变得色彩斑斓。整个大气层，所有一切，无论你发现什么，都应该是色彩斑斓的。

灵的色彩就是灵的光芒，灵的光芒会行动、会运作、会思考、会协调，会做所有的事情。

这就是今天我决定将湿婆神原理带进大脑的原因。第一步是引导你的大脑朝向湿婆神原理，告诉你的大脑：“看，你要去哪里，大脑先生？你把注意力放在这里，你把注意力放在那里，你深陷其中——现在，你要无执着，成为你自己，只是（成为）大脑本身。要无执着！无执着！”

然后，让这个无执着的大脑，完全充满灵的色彩。

这些会自动发生。只要你对注意力有这些限制，这些便不会发生。因此，人们必须非常用心地进行这种苦修，每一个人都应该进行。

我会与你们同在；因此，那样的话，你们就不需要做任何普祭。然而，必须要达到这种境界，为了达到这种境界，你们需要普祭。

我希望在我的有生之年，你们中有很多人都能达成湿婆神原理。

但不要认为我要你们去受苦。

在这种升进中是不用遭受苦难的。

如果你明白这是一种完全喜乐的境界，此时，你成为纯粹的喜乐（Nirananda）。这是顶轮处的喜乐，这种喜乐的名字就是Nirananda，而你知道你母亲的名字是“Nira（纯粹的）”。因此，你成为了纯粹的喜乐（Nirananda）。

所以今天对湿婆神的崇拜具有特殊的意义。我希望我们在外在、在粗糙的层面中所做的一切，也能在更精微的层面上发生。我在尝试着提升你们的灵进入你们的大脑，但我发现有时候这相当困难，因为你们的注意力仍然受到牵扯。

试着让自己无执着。试着少点发脾气，少点欲望和贪婪等等这些。就像今天在用餐时，我告诉沃伦，“让他们少吃一点，不要像贪吃的人那样”。

你看，偶尔在一个盛大宴会之类的场合，你会吃得多一点，但你不能每次都那样吃。这不是一名霎哈嘉瑜伽士的表现。试着控制自己。试着控制你的言辞。无论你在讲话中是表达你的脾气，还是表达同情，或者你在刻意表达同情，都试着去控制这些情绪。

我知道，你们当中有些人不太能做到这些。

没关系。我会尽量告诉你们很多次。我会尽量帮助你们。但你们中的大多数人都可以做到，而且你们应该努力这样做。

因此，从今天开始，我们会在更深的层面上开展霎哈嘉瑜伽，你们当中的一些人可能无法达到。但大多数人应该努力更加深入。每个人都应努力。

为此，你们不需要那些受过良好教育或在生活中身居高位的人。不，一点也不需要。但需要那些冥想、奉献和更深入的人，因为他们就像最早扎下的根，必须为别人到达更深的地方，这样别人才能跟随他们。

今天的普祭，我们会简单念诵格涅沙颂。不需要为我洗莲足或在莲足上做过多的装扮之类，只是念诵格涅沙颂，你们可以放…

（马拉地语：“在湿婆神普祭中，不需要洗莲足，因为湿婆神的莲足原本就是纯洁的”）

湿婆神一直都是洁净、纯洁和完美无瑕的。那么，你们要给完美无瑕的湿婆神清洗什么呢？有人可能会说：“母亲，当我们为您洗莲足时，我们可以在水中得到您的生命能量”。但（如果是）处于如此无执着的状态，那就不需要清洗，你处于被彻底清洗，被彻底洁净的状态。

然后我们将进行女神普祭，因为Gauri女神，是童贞女，祂应当受到崇拜。所以我们将念诵Gauri女神的108个名号，然后我们会进行湿婆神普祭。

很抱歉，我不能在一次简短的演讲中把这一切都告诉你们，但无执着必须在你们的自觉中开始表现出来。无执着。

什么是交托？什么都不是。因为当你无执着时，你就自动交托了。当你紧紧抓住其他东西时，你就没有交托，仅此而已。还有什么需要交托的呢？我是一个如此无执着的人，我不理解所有这些。我的意思是，我从你们这里能得到什么呢？我是如此地无执着。我不需要从你们那里得到什么。

因此今天，希望我们都这样祈祷：“上主啊，请赐予我们力量以及那吸引力的源头，好使我们放弃所有其他吸引人的东西——所有的享乐、自我的快乐和我们所想到的一切。我们应完完全全地融入湿婆神原理的纯粹喜乐形相之中。”

我希望我已经向你们解释清楚为什么我今天在这里，以及为什么今天是一个非常重要的日子。你们在这里的所有人，都是特别幸运的人，你们应觉得神对你们很仁慈，所以今天祂选择让你们在这里聆听这一切。

接下来，一旦你们变得不执着，你们就会开始感到自己是负有责任的（abhiyukt）。

但这种责任，不会出现自我，而是一种自动执行、自行表达、自行显现的责任。

愿神祝福你们所有人。